“有道无术，术尚可求；有术无道，止于术！”此言出自老子《道德经》。关于道与术的哲学，有许多类似于老子的见解，如庄子说：以道驭术，术必成；离道之术，术必衰。《孙子兵法》说：道为术之灵，术为道之体，以道统术，以术得道。他们的言论有一共同点，都认为在道与术的关系中，道是本，术是体，道比术更重要。

一个“道”字，道尽天地之本源，儒、道各派及后世汗牛充栋之宏论巨著，无不隐含着道的源流与根脉，非满腹经纶、一代宗师，若谈经论道，恐为天下人之笑柄。

在道家思想中，基本的理论观点便是“道”，整个哲学体系便是以“道”为基础展开的。《道德经》开篇便说“道可道，非常道，名可名，非常名”，意思是说如若能用言语说出来的，那便不是常规的道，如若能用文字命名的，那就不是常说的名。这说明“道”是一种不可用言语表达的内容。在《道德经》25章中写道“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强子之曰道”，意思是说，有一个东西浑然天成，在天地形成之前便已经产生，它孤寂无声，独立不改，周而复始，可以把它看成万物的根源，但我不知道它的姓名，勉强地把它称为道。像这样，“道”字在《道德经》中出现的频率极其高，且粗略统计，约有70余次出现的内涵均不相同。总的看来，可以把“道”的内涵划分为两种，一种为天地之道，即天地万物存在与运行的规律，一种为圣人之道，即以人为中心，从现实社会实践中体现出来的思想与法则。

既然，“道”是规律，是思想，是法则；那么何为“术”呢？“术”就是技术，是方法，是智力。比如去罗马，有了这种想法可以有好多的方法，可以骑马去，可以开车去，还可以走去。这里去罗马的想法就是“道”，去罗马的方法就是“术”。

老子说“有道无术，术尚可求；有术无道，止于术”，这句话的意思是，掌握了事物的规律或有了办事的想法，即使没有技术，还是可以去学习的；但是，如果只有技术，没有想法，就只能止步于眼前了。比如，有了去罗马的想法，即使不会骑马或开车，也可以学会了或找到其它方法去。但如果没有想法，即使会骑马、会开车，也是去不了罗马的。

“道”是一定要被参悟才能提高的事物的境界，具有抽象性、规律性和稳定性；“术”是方法，讲究因时因地因人因事而变，是能够被反复学习从而提高的本领。有句古语“上人用道，中人用术，下人用力，以道驭术”，比如一块石头挡道，上人只须轻轻一推，让它顺着坡滚下去即好，中人用工具把石头撬开，下人用手把石头抱开。所以，层次越低的人越复杂，越难办好事；境界越高的人越简单，越易于办成事。是因为境界高的人善于运用事物的规律。《道德经》的哲学告诉我们要想办成事，无需过于复杂，只要遵循事物规律，在复杂的世界里，以简驭繁，保持内心的安宁和舒适，做简单的人，过最简单的日子，这才是生活的智慧。这样的哲学包含之广大，义理之精辟、深刻，无所能及，无处不在。

道与术如何获得？

“术”是通过不断积累或重复某种行为来达到熟练乃至精通。比如不断地画画，越画越熟练，越画越逼真，这样就历练出了“术”。“术”也是可以不断变更的。比如画同一个人或同一幅山水，你可以用某种颜料和工具，画成油画，你也可以换其它的颜料和工具画成国画，这样，你就用了不同的“术”。

“道”是通过多次变更方法、大量重复之后，由意识形态总结出事物的差异，从而掌握到的事物的规律。比如，同样是画画，你采用不同的颜料和工具，练得多了，就知道如何选择合适的方式去绘画，更懂得如何通过一幅画表达自己的情感和意境。

生活中“道”无处不在，懂得道的自然法则和规律，顺应它，自然就会得到上天的护佑，若是不在意这些“道”，就会处处受困。有人很注意养生，运动得多但总不得法，饮食很注意，这也不吃那也不吃，但还是身体日衰。有人科学地饮食与运动，身体十分康健。国学大师季羡林先生说：“常见有人，年才愈不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。以这种心态而欲求长寿，岂非南辕而北辙！”这种人就是没有掌握养生规律的人。真正的养生，并不只是养这个身体，而是养心，要有心观察，要按时作息，适当运动，科学饮食，只要顺应了自然，哪用在饮食上有那么多禁忌。老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。真正的养生，人顺应天道自然。不必刻意进补或者修炼。适当养生，顺其自然，才是最健康的。

“道”不仅用于养生，用其修身、治国、统兵，都能获得广泛应用。道是万物的本源，术是寻道之手段。道是眼光、大局观，是战略，术是手脚、实践论，是战术。